绪言
　　体用是古代哲学概念，也是常用占卜术语。
　　体用，是体和用两个概念。所谓体，是事物的本质、主体、形体，大多属于先天自然存在；所谓用，是事物的作用、使用、用事，大多属于后天人事行为。体用高度概括了事物的本质和用途，体现了事物的作用延伸。体是用的能量，用是体的发挥。
　　天下万事万物，皆有其主体和作用。譬如，花籽埋入土壤，变成了供人观赏的花卉。所以，花籽为体，花卉为用。立足花卉而言，若以花卉为体，那么，观赏者则为用。立足观赏者而言，观赏者为体，收费为用。体用如此延伸，则无穷无尽。
　　有主体，然后才有用；有作用，才会有主体。譬如，房屋有形体，只有入住才能彰显房屋的作用。这叫有体方有用；世上本无火，只有燃烧木柴，才出现了火的形体，这叫有用方有体。但世上之事，大多是先有体而后有用。但在“水、火、木、金、土”五行之中，只有火无形体，籍此可以粗略判断，命中缺火又以火为财的人，一生财运起伏不定，或意外突然发财，或一夜偶然破产。
　　从表象看，用可以毁灭体，但实质上用又生成了体。譬如燃烧木柴，木柴在表象上化成了灰烬。但灰烬撒向土壤，又培养了木柴。毁灭，生成。生成，毁灭，大自然就这样循环不已。
　　体与用还能相互生成，相互转化。譬如鸡与蛋，先天有鸡，然后鸡能生蛋，蛋又孵鸡。此以鸡为体，蛋为用。这种生成和转化，在化学领域中举不胜举，比如粮食通过发酵蒸馏，转化为酒精。
　　针对占卜而言，所有占卜皆源于利己，因此，以占者为体，所求为用。譬如，体为木柴，用为火，自身化为灰烬，皆为付出，于我何利？相反，体为火，木柴为用，自身火光通明，皆为得到，自然对我有利。

　　卲子《渔樵问答》二则 论体用
　　一则
　　渔者垂钓于伊水之上。樵者过之，弛担息肩，坐于磐石之上，而问于渔者曰：“鱼可钩取乎？”
　　曰：“然。”
　　曰：“钩非饵，可乎？”
　　曰：“否。”
　　曰：“非钩也，饵也。鱼利食而见害，人利鱼而蒙利。其利同也，其害异也，敢问何故？”
　　渔者曰：“子，樵者也，与吾异治，安得侵吾事乎？然亦可以为子试言之。彼之利，犹
　　此之利也。彼之害，亦犹此之害也。子知其小，未知其大。
　　鱼之利食，吾亦利乎食也。鱼之害食，吾亦害乎食也。子知鱼终日得食为利，又安知鱼终日不得食不为害？如是，则食之害也重，而钩之害也轻。子知吾终日得鱼为利，又安知吾终日不得鱼不为害也？如是，则吾之害也重，鱼之害也轻。
　　以鱼之一身，当人之一食，则鱼之害多矣。以人之一身，当鱼之一食，则人之害亦多矣。又安知钓乎大江大海，则无易地之患焉？
　　鱼利乎水，人利乎陆。水与陆异，其利一也。鱼害乎饵，人害乎财。饵与财异，其害一也。又何必分乎彼此哉？子之言体也，独不知用尔。
　　二则
　　樵者又问曰：“鱼可生食乎？”
　　曰：“烹之可也。
　　曰：“必吾薪济子之鱼乎？”
　　曰：“然。”
　　曰：“吾知有用乎子矣。”
　　曰：“然则子知子之薪能济吾之鱼，不知子之薪所以能济吾之鱼也。薪之能济鱼久矣，不待子而后知。苟世未知火之能用薪，则子之薪虽积丘山，独且奈何哉？”
　　樵者曰：“愿闻其方。”
　　曰：“火生于动，水生于静。动静之相生，水火之相息。水火，用也。草木，体也。用生于利，体生于害，利害见乎情，体用隐乎性。一性一情，圣人成能。子之薪犹吾之鱼，微火则皆为腐臭朽坏，而无所用矣，又安能养人七尺之躯哉？”
　　樵者曰：“火之功，大于薪，固已知之矣。敢问善灼物，何必待薪而后传？”
　　渔者曰：“薪，火之体也。火，薪之用也。火无体，待薪然后为体。薪无用，待火然后为用。是故，凡有体之物，皆可焚之矣。”
　　曰：“水有体乎？”
　　曰：“然。
　　曰：“火能焚水乎？”
　　曰：“火之性，能迎而不能随，故灭。水之体，能随而不能迎，故热。是故，有温泉而无寒火，相息之谓也。
　　曰：“火之道，生于用，亦有体乎？”
　　曰：“火以用为本，以体为末，故动。水以体为本，以用为末，故静。是火亦有体，水亦有用也，故能相济，又能相息。非独水火，则然天下之事皆然，在乎用之何如尔。
　　樵者曰：“用可得闻乎？”
　　曰：“可以意得者，物之性也。可以言传者，物之情也。可以象求者，物之形也。可以数取者，物之体也。用也者妙，万物为言者也，可以意得而不可以言传。”
　　曰：“不可以言传，则子恶得而知之乎？”
　　曰：“吾所以得而知之者，固不能言传。非独吾不能传之以言，圣人亦不能传之以言也。
　　曰：“圣人既不能传之以言，则《六经》非言也耶？”
　　曰：“时然后言。何言之有？”
　　樵者赞曰：“天地之道备于人，万物之道备于身，众妙之道备于神，天下之能事毕矣，又何思何虑。吾而今而后，知事心践形之为大，不及子之门，则几至于殆矣。”
　　乃析薪烹鱼而食之，饫而论《易》。
　　一则 译文
　　渔家在伊水钓鱼。有一个樵夫路过，放下扁担，坐在大石头上休息，转头向渔家问道：“能钓到鱼吗？”
　　渔家说：“能。”
　　又问：“鱼钩上不放鱼饵，能钓到鱼吗？”
　　渔家说：“不能。”
　　樵夫接着问：“看来，鱼上钩不是因为鱼钩而是因为鱼饵。可见，鱼因食物而受害，人因吃鱼而得利，两者都是为了食物，可结果却完全不同。请问，这是什么原因？”
　　渔家答道：“你是打柴的，与我的任务不一样，我所面临的利害你怎么会知道呢？但也可以试着给你解释一下。
　　鱼得到的好处，与我得到的好处是一样的。鱼受到的害处，与我受到的害处也是一样的。所以，你只看到了事物的一面，而没有看到事物的另一面。
　　鱼是为了生存，我也是为了生存。鱼为了生存遭到了伤害，我为了生存付出了艰辛。你只知道鱼整天能吃饱肚子感到满足，怎么知道它整天饿肚子的害处呢？其实，食物是最大的害处，而钓鱼却算不上是害处。你只知道我整天有鱼吃感到满足，怎么知道我一整天钓不到鱼的艰辛呢？如此说来，我付出的艰辛非常大，而鱼受到的伤害却算不上什么。
　　若以鱼为本，人吃了鱼，鱼受到了巨大的伤害；若以人为本，以鱼为食，没有食物人就受到了巨大的伤害。更何况在大江大海边上钓鱼，还有滑入水中的危险？
　　鱼生活在水里，人生活在陆地，水与陆地不同，其利益一样。鱼因食物而受害，人因财物而受害，食物与财物虽然不同，但其害处却是一样的，又何必分它分我呢！所以，你所说的只是事物的本体，而没有弄明白它们各自的作用。”
　　二则 译文
　　樵夫又问：“鱼能生吃吗？”
　　渔家答道：“煮熟才能吃。”
　　樵夫问：“那必然要用我的柴火来煮你的鱼了？”
　　渔家：“当然。”
　　樵夫：“我知道，因为你煮鱼，我的柴火才派上了用场。”
　　渔家回道：“可是，你只知道你的木柴能煮我的鱼，可你不知道为什么你的木柴能煮我的鱼。木柴能煮鱼，世人皆知，但人们却不知道木柴的作用是火。如果没有火，即使你的木柴堆积如山，只有木柴又有什么用呢？”
　　樵夫：“愿闻其详。”
　　渔家答道：“火着之后是动态，水蓄之后是静态。一动一静，相互促成，相互制约。水火，最终是为了使用。而草木，是为了使用才有了形体。使用是为了促成需求，但形体却要遭到伤害。促成和伤害都属于人事行为，形体和用途才是万物隐藏的内在本性。万物本性和人事行为，其道理只有圣人才会明白。就像我的鱼，如果没有柴火，直到变质烂掉也不能吃，又怎能滋养身体呢？”
　　樵夫接着问：“火的功能大于木柴，这我明白了。那么，请问容易燃烧的物体，为什么还要用木柴引燃呢？”
　　渔家答道：“木柴，是火的本体。火，是木柴的作用。火本无形体，通过木柴燃烧后才有形体。木柴本无作用，待火燃烧后才有作用。因此，凡是有形之物，都能被火烧掉。”
　　樵夫不解，又问：“水有形体吗？”
　　渔家：“有。”
　　樵夫接着问：“火能把水烧掉吗？”
　　渔家答道：“火的性质，遇水后相对立而不能相伴随，所以火灭了；水的形体，遇火后相伴随而不能相对立，所以水热了。因此，世上只有热水而无凉火，这就是水火相息所造成的。”
　　樵夫问：“火的功能在于使用，它有形体吗？
　　渔家答道：“火以使用为本，只有使用才有形体，所以，火是动态的，形体为次；水以形体为本，不使用的时候也能看得见，所以，水是静态的，使用为次。总之，火也有形体，水也有作用，二者既相济又相息。其实，不只是水火，天下万物都是如此，关键在于你如何应用了。”
　　樵夫问：“那么，怎样才能知道万物的作用？”
　　渔家答道：“能通过意识得到的，是事物的先天本性；能通过语言传授的，是事物的后天作用；能通过眼睛观察的，是事物的外在形状；能通过数量计算的，是事物的个体表象。万物的形体和作用非常奥妙，所以，只可意会，不能言传。”
　　樵夫问：“不能言传，你是怎么知道的？”
　　渔家答道：“我通过我的认知我知道，这些事原本就无法言传。并非我一人无法用语言传授，就连圣人也无法用语言传授。”
　　樵夫问：“圣人都无法用语言传授，那六经（诗、书、礼、易、乐、春秋）不是语言传授的吗？”
　　渔家反问：“那是后人编写的。圣人又说了什么？”
　　樵夫闻听，赞叹道：“天地的道理具备于人，万物的道理具备于身，变化的道理具备于神，天下各种道理都具备了，还有什么值得思虑的！从今以后，我明白了，要用思维去领悟万事万物，这非常重要。如果不是聆听您的教诲，我几乎成了傻子了。”
　　于是，樵夫解开柴捆，生火煮鱼。二人吃饱后，开始讨论《易经》。

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