卲子《渔樵问答》一则 论人 原文如下：
樵者问渔者曰：“人之所以能灵于万物者，何以知其然耶？”
渔者对曰：“谓其目能收万物之色，耳能收万物之声，鼻能收万物之气，口能收万物之味。声色气味者，万物之体也。耳目口鼻者，万人之用也。体无定用，惟变是用。用无定体，惟化是体。体用交而人物之道于是乎备矣。然则人亦物也，圣亦人也。
有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有万物之物，有亿物之物，有兆物之物，生一一之物，当兆物之物，岂非人乎？有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有万人之人，有亿人之人，有兆人之人，生一一之人，当兆人之人者，岂非圣乎？是知人也者，物之至者也。圣也者，人之至者也。物之至者，始得谓之物之物也。人之至者，始得谓之人之人也。夫物之至者，至物之谓也。而人之至者，至人之谓也。以一至物而当一至人，则非圣而何人谓之？不圣则吾不信也。何哉？谓其能以一心观万心，一身观万身，一物观万物，一世观万世者焉。又谓其能以心代天意，口代天言，手代天工，身代天事者焉。又谓其能以上识天时，下尽地理，中尽物情，通照人事者焉。又谓其能以弥纶天地、出入造化、进退今古、表里人物者焉。
噫！圣人者，非世世而效圣焉，吾不得而目见之也。虽然吾不得而目见之，察其心，观其迹，探其体，潜其用，虽亿万年，亦可以理知之也。
人或告我曰：‘天地之外，别有天地万物，异乎此天地万物。’则吾不得而知之也。非唯吾不得而知之也，圣人亦不得而知之也。凡言知者，谓其心得而知之也。言言者，谓其口得而言之也。既心尚不得而知之，口又恶得而言之乎？以不可得知而知之，是谓妄知也。以不可得言而言之，是谓妄言也。吾又安能从妄人而行妄知妄言者乎！
译文
樵夫向渔家问道：“都说人是万物之灵，怎么证明这种说法是正确的？”
渔家答道：“人的眼睛能观察万物之色，耳朵能审听万物之声，鼻子能嗅闻万物之气，嘴巴能品尝万物之味。声色气味，是万物之本。耳目口鼻，乃人人可用。然而，耳目口鼻的用途并非固定不变，只有善于运用的人才能达到最佳效果。再者，运用也不只是体现在一个器官上，而是各个器官相互配合，交相使用。如此，才能悟透人与物的变化规律。既然如此，也可以说：‘人也是物，圣人也是人。’
物有一物、百物、千物、万物、亿物、兆物，身为一物，就可以兆示万物，这难道不是人的灵性吗？人有一人、百人、千人、万人、亿人、兆人，生为一人，就能兆示他人，这难道不是圣人吗？所以，人是物的至尊，圣人是人的至尊。物的至尊为物中之物，人的至尊为人中之人。物的至极为至物，人的至极为至人。以一物知万物，以一人知万人，这不是圣人又是什么？不是圣人，我不信。为什么？因为人能以一心观万心，以一身观万身，以一物观万物，以一世观万世。又能以心代天意，以口代天言，以手代天工，以身代天事。又能上识天时，下晓地理，中通物情，明晓人事。又能贯通天地，出入造化，通达古今，兆应人物。
唉！圣人并非世世可见，我虽没有亲眼见到，但我观察其心迹，探访其行踪，深究其作用，虽历经亿万年，也能以理知道。
有人告诉我：‘天地之外，还有天地万物，与此天地万物不相同。’这我不知道。并非我一人不知道，就连圣人也不知道。凡说知道的，其内心也不知道。说出来的，也只是说说而已。既然内心不明白，嘴上又能说出什么？心里不明白而说知道的，那叫妄知。嘴上说不清又要说的，那叫妄言。我又怎么能相信那些人胡言乱语呢？”
卲子《渔樵问答》二则 论人 原文如下：
樵者问渔者曰:“小人可绝乎?”
曰:“不可。君子禀阳正气而生，小人禀阴邪气而生。无阴则阳不成，无小人则君子亦不成，唯以盛衰乎其间也。
阳六分，则阴四分；阴六分，则阳四分。阳阴相半，则各五分矣。由是知，君子小人之时有盛衰也。治世则君子六分。君子六分，则小人四分，小人固不能胜君子矣，乱世则反是。君君，臣臣，父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，谓各安其分也。君不君，臣不臣，父不父，子不子，兄不兄，弟不弟，夫不夫，妇不妇，谓各失其分也。此则由世治世乱使之然也。
君子常行胜言，小人常言胜行。故世治则笃实之士多，世乱则缘饰之士众。笃实鲜不成事，缘饰鲜不败事。成多国兴，败多国亡。家亦由是而兴亡也。夫兴家与兴国之人，与亡国亡家之人，相去一何远哉！”
译文
樵夫向渔家问道：“能不能把小人都灭掉？”
渔家答道：“这绝对不行。君子为阳，禀正气而生；小人为阴，禀邪气而生。在这个世界上，没有阴就没有阳，没有小人就无所谓君子，只不过他们的盛衰各有不同而已。这是自然之理。
按照阴阳学说，天下无非是阳多阴少，或是阳少阴多，或是阴阳平衡。由此而知，君子与小人都有盛衰之时。太平盛世，阳多阴少，小人就不能挟持君子。生逢乱世，那就不一样了。君臣、父子、兄弟、夫妇各安其道，井然有序；君不君、臣不臣、父不父、子不子、兄不兄、弟不弟、夫不夫、妇不妇则各失其道，伤风败俗。这是因为天下混乱所造成的。
作为君子，平时空话少，常以务实精神作为自己的行为准则。小人却恰恰相反，平时空话多，实干少。所以，太平盛世，诚实的人多。乱世之秋，奸诈的人多。诚实容易成事，奸诈容易败事。成事多，则国家兴旺。败事多，则国家没落。一个家庭，也是如此。
一个能兴家兴国，一个能败家败国，两者的区别是多么大啊！”
卲子《渔樵问答》三则 论人 原文如下：
樵者问渔者曰：“人所谓才者，有利焉，有害焉者，何也？”
渔者曰：“才一也，利害二也。有才之正者，有才之不正者。才之正者，利乎人而及乎身者也；才之不正者，利乎身而害乎人者也。”
曰：“不正，则安得谓之才？”
曰：“人所不能而能之，安得不谓之才？圣人所以惜乎才之难者，谓其能成天下之事而归之正者寡也。若不能归之以正，才则才矣，难乎语其仁也。譬犹药疗疾也，毒药亦有时而用也，可一而不可再也，疾愈则速已，不已则杀人矣。平药则常日用之可也，重疾非所以能治也。能驱重疾而无害人之毒者，古今人所谓良药也。《易》曰：‘大君有命，开国承家，小人勿用。’如是，则小人亦有时而用之。时平治定,用之则否。《诗》云：‘它山之石,可以攻玉。’其小人之才乎！”
译文
樵夫向渔家问道：“有才能的人，有的对人有益，有的对人有害，这是为什么？”
渔家答道：才能为第一，利害为第二。君子有才能，小人有才能，两者本质有区别。君子有才能，利人利己；小人有才能，只会损人利己。”
樵夫又问：“人品不正，那又怎么成了人才呢？”
渔家答道：“别人不能做的，你能做到，怎能不算是人才呢？人，之所以很难成为圣贤之人，那是因为既能成大事而又品德端正的人不多。如果人品不正，即使有才能，也算不得仁义。譬如，吃药治病，毒药也有有用的时候，但不能频繁服用。病好了就要马上停下来，再吃就有可能死人。平和的药，日常都可以用，但遇到重病就没了效果。能治疗重病且又不害人的毒药，古今都称为良药。《易经》说：‘君王在天有命，建立国家的时候，尽量不要录用小人。’也就是说，小人也有有用的时候。但是，安邦治国就不要用小人。《诗经》曾说：‘它山之石，可以攻玉。’意思就是说，关键的时候，借助小人的才能也能成就大业。”
转载请注明：卓异笔记 » 《渔樵问答》三则 论人
